El retroceso nos llamó la atención porqueLos sentimientos de VanceNo sonó tan extremo como mucha gente dijo haberlo encontrado.De hecho, si bien pueden expresarlo de manera menos grosera que la cruel broma de Vance, las instituciones, los líderes y la tradición judíos a menudo trafican con sentimientos y retórica muy similares.La procreación está asociada con la mentalidad comunitaria y el compromiso con el futuro judío;Mientras tanto, no poder procrear se presenta como el epítome del egoísmo y el hedonismo.Las autoridades judías de todos los movimientos principales (ver aquí, aquí y aquí) han ofrecido alguna variación sobre la procreación como la "mayor mitzvá".
Como estudiosos deÉtica judíaque se centran en la divergencia sexual (Rebecca Epstein-Levi) y la infertilidad (Sarah Zager), y como mujeres judías cuyas vidas reproductivas divergen de las visiones de Vance y otros pronatalistas, nos hemos encontrado con esta narrativa en entornos profesionales y comunitarios.Sin embargo, en nuestro trabajo académico, hemos descubierto que la historia es mucho más compleja.En realidad, los textos judíos destacan cómo las comunidades se mantienen unidas no sólo por los padres, sino también por una amplia gama de otras relaciones.Ocultar este tipo de “inversiones” en nuestro futuro compartido nos perjudica a todos.
Algunos textos rabínicos clave consideran que tener hijos es un requisito previo para ocupar puestos de liderazgo comunitario.Aunque su lenguaje es mucho menos grosero, en una primera lectura podría parecer que están diciendo lo mismo que Vance: la experiencia de tener hijos es una preparación esencial para ser un líder.La Mishná en Taâanit requiere que alguien que dirija las oraciones en un día de ayuno tenga hijos.En el período rabínico, estos ayunos se convocaban en momentos de necesidad y desesperación comunitaria, lo que sugiere que tener hijos representaba la “inversión en el futuro” que podría ayudar a los líderes de oración a ponerse en el estado de ánimo adecuado.Otro texto sugiere que tener hijos es un requisito para servir en un Sanedrín, el tribunal rabínico más alto.
Sarah encontró estos textos por primera vez unos seis meses antes de que le diagnosticaran una reserva ovárica gravemente disminuida.Después de su diagnóstico, Sarah se sintió, sencillamente, traicionada por estos textos y, a su vez, por el intenso pronatalismo que impregnaba gran parte de la vida judía.Mientras Sarah perseguía obstinadamente tratamientos de fertilidad de vez en cuando durante los siguientes cinco años, sintió que su experiencia también podría prepararla bien para dirigir oraciones o para ser misericordiosa al juzgar a los demás.Ella sentía que si los padres eran buenos líderes, aquellos que luchaban por convertirse en ellos también podrían ser buenos líderes.
La tradición judía y los niños.
Otros textos sugieren que tener hijos era un requisito previo para un liderazgo sabio.El comentarista medieval Rashi escribe que a un “anciano” se le prohíbe ser juez en un Sanedrín porque “aquel que ya ha olvidado el dolor de criar hijos... no será misericordioso”.
Sin embargo, en otras partes de la tradición rabínica, el “dolor de criar a los hijos” se utiliza como parte de una discusión más amplia de toda la gama del proceso de tener hijos, incluyendo la pérdida del embarazo y la muerte fetal.Este proceso, así como el largo camino de los tratamientos de fertilidad, cada vez más precario en el actual clima político, también forma parte del “dolor de criar a los hijos” – un conjunto de experiencias que las comparaciones binarias ignoran.entre quienes tienen hijos y quienes no.
Y si Rashi tiene razón en que alguien que ha olvidado el “dolor de criar hijos” no debería ser juez rabínico, entonces podríamos decir que cualquiera que no reconozca el dolor de quienes quieren tener hijos pero no puedenTampoco ha sido misericordioso y no merece ocupar una posición de liderazgo.
Para tomar esto en serio, debemos buscar comunidad y liderazgo en lugares más allá de la paternidad.Un lugar quizás inesperado en el que podemos ver estas contribuciones a menudo no reconocidas o poco reconocidas (lo que Rebecca, ella misma una gata felizmente sin hijos, llama “agujeros con forma de persona” en la narrativa) es en una serie dehistorias de padres y maridos ausentes que comienzan en Ketubot 62b.Cada historia trata sobre un sabio que pasa mucho, mucho tiempo lejos de su familia para sumergirse en el beit midrash, o casa de estudio, el tiempo suficiente para que, cuando regresan, descubran que su ausencia ha causado algún tipo de conflicto.problema.
En el primer episodio de esta secuencia, el “hijo del rabino” anónimo deja a su nueva novia (su segundo compromiso – la primera mujer fue asesinada, aparentemente porque tenía una relación inapropiada con su marido) – solopara descubrir a su regreso que ella se ha vuelto infértil.En el segundo episodio, el rabino Hananya b.Hakhinai regresa de su período de estudios y descubre que no puede navegar por las calles cambiadas de su ciudad natal ni reconocer a su propia hija sin ayuda.Cuando su esposa lo ve, cae muerta del susto y es resucitada sólo gracias a una oportuna oración de su parte.
Y en el tercer episodio, cuando el rabino Hama bar Bisya regresa y es recibido por su hijo, el rabino Oshaiya, él tampoco lo reconoce y se lamenta de que si hubiera estado presente, su hijo también podría haber resultado tantan inteligente como el joven que tenía delante.Le corresponde a su esposa corregirlo.
Nuestra conclusión inmediata de estos textos podría ser que la paternidad biológica por sí sola no garantiza la continuidad, aunque el texto en sí no parece seguro de desaprobar por completo a estos sabios ausentes.Pero lo que más nos interesa son los agujeros que dejan en la narrativa las menciones ausentes o superficiales de aquellos que mantuvieron a la comunidad en funcionamiento, o cuya ausencia causó un desastre.
Puede que Hama no haya educado a su hijo para que fuera el hombre inteligente y erudito que tanto admira, pero alguien, o varios, sí lo hicieron.Alguien, o varias personas, mantuvieron y actualizaron las carreteras en la ciudad natal de Hananya, y alguien sabía quién era su hija, lo suficiente como para darle una pista. Y si la persona o personas que presumiblemente mantenían un registro de los árboles genealógicosSi hubiera sido consultado adecuadamente antes del primer compromiso del hijo del rabino anónimo, su primera prometida podría haber sobrevivido.
Lo que aprendemos cuando observamos los agujeros con forma de persona en estos textos es que sin una variedad de contribuciones de una variedad de personas, el tipo de comunidad que los niños necesitan para sobrevivir y prosperar es imposible.
Estos textos nos muestran, si miramos más allá de sus superficies, que la inversión en el futuro de una comunidad (sin mencionar su presente) requiere una amplia gama de contribuciones, de las cuales la procreación es sólo una.Para tomar en serio toda nuestra tradición, debemos recordar que el compromiso con un futuro tanto judío como estadounidense requiere el liderazgo de aquellos que no han tenido hijos, así como de aquellos de otros tipos de familias.Y requiere que todos apreciemos que todos, sin importar sus circunstancias y elecciones reproductivas, pueden contribuir a construir y sostener una comunidad y un mundo donde todos puedan prosperar.
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